78. KINH PHẠM THIÊN THỈNH PHẬT

Tôi nghe như vầy:

Một thời, Phật du hóa tại nước Xá-vệ, trong rừng Thắng Lâm, vườn Cấp Cô Độc.

Bấy giờ, có một Phạm thiên ở cõi trời Phạm thiên sanh khởi tà kiến như thế này: “Chỗ này là thường hữu, chỗ này là hằng hữu, chỗ này trường tồn, chỗ này quan yếu, chỗ này là pháp không hoại diệt, chỗ này là xuất yếu, ngoài xuất yếu này không còn xuất yếu nào khác nữa mà có bậc tối thắng, tối diệu, tối thượng.”

Bấy giờ, đức Thế Tôn, bằng tha tâm trí biết rõ tâm niệm của Phạm thiên đang nghĩ, liền nhập như kỳ tượng định. Với như kỳ tượng định ấy, chỉ trong khoảnh khắc mau bằng người lực sĩ co duỗi cánh tay, Ngài biến mất khỏi vườn Cấp Cô Độc trong rừng Thắng Lâm tại nước Xá-vệ, đi lên cõi trời Phạm thiên.

Lúc ấy, Phạm thiên trông thấy đức Thế Tôn đi đến, liền chào hỏi rằng:

- Kính chào Đại Tiên Nhơn, chỗ này là thường hữu, chỗ này là hằng hữu, chỗ này trường tồn, chỗ này quan yếu, chỗ này là pháp không hoại diệt, chỗ này là xuất yếu, và ngoài xuất yếu này không còn xuất yếu nào hơn nữa mà có bậc tối thắng, tối diệu, tối thượng.

Bấy giờ, đức Thế Tôn bảo:

- Này Phạm thiên, cái không thường, ông bảo là thường; cái không hằng, ông bảo là hằng; cái không trường tồn, ông bảo là trường tồn; cái không quan yếu, ông bảo là quan yếu; cái hoại diệt, ông bảo là không hoại diệt; cái không xuất yếu, ông bảo là xuất yếu và còn bảo rằng ngoài xuất yếu ấy không còn xuất yếu nào khác nữa mà có bậc tối thắng, tối diệu, tối thượng. Này Phạm thiên, ông có cái vô minh ấy. Này Phạm thiên, ông đang chìm đắm trong cái vô minh ấy.

Lúc đó, có Ma Ba-tuần ở trong chúng. Ma Ba-tuần nói với đức Thế Tôn:

Này Tỳ-kheo, chớ nên trái lời Phạm thiên, chớ có chống đối Phạm thiên. Này Tỳ-kheo, nếu Ông trái lời Phạm thiên, nếu Ông chống đối Phạm thiên thì Ông cũng như người gặp vận may mà lại xua đuổi đi; lời Tỳ-kheo nói ra lại cũng như vậy. Cho nên, này Tỳ-kheo, ta bảo rằng Ông chớ trái lời Phạm thiên, chớ chống đối Phạm thiên. Này Tỳ-kheo, nếu Ông trái lời Phạm thiên, chống đối Phạm thiên thì Ông cũng như người từ núi cao rơi xuống, tuy dang tay chân bám vào hư không nhưng chẳng bám víu được gì; lời Tỳkheo nói ra lại cũng như vậy. Cho nên, này Tỳ-kheo, ta bảo rằng Ông chớ trái lời Phạm thiên, chớ có chống đối Phạm thiên. Này Tỳ-kheo, nếu Ông trái lời Phạm thiên, chống đối Phạm thiên thì Ông cũng như người từ trên cây cao rơi xuống, tuy dang tay chân bám níu lá cành nhưng chẳng bám níu gì được; lời Tỳ-kheo nói ra lại cũng như vậy. Cho nên, này Tỳ-kheo, ta bảo rằng Ông chớ nên trái lời Phạm thiên, chớ có chống đối Phạm thiên. Vì sao? Vì Phạm thiên ấy có phước hựu, là bậc hóa sanh, là đấng tối tôn, tạo dựng tất cả, là tổ phụ của tất cả chúng sanh đã sanh và sẽ sanh, tất cả đều do ngài sanh ra. Những gì ngài biết là trọn biết, những gì ngài thấy là trọn thấy. Này Đại Tiên Nhơn, nếu có Sa-môn, Phạm chí nào ghê tởm địa đại, hủy báng địa đại thì sau khi thân hoại mạng chung, chắc chắn sanh làm thần kỹ nhạc trong chốn hạ tiện nhất. Cũng thế, đối với thủy đại, hỏa đại, phong đại, thân ngã, chư thiên, Sanh chủ, Phạm thiên; nếu ai ghê tởm Phạm thiên, hủy báng Phạm thiên thì sau khi thân hoại mạng chung, chắc chắn sanh làm thần kỹ nhạc trong chốn hạ tiện nhất. Trái lại, này Đại Tiên Nhơn, nếu có Sa-môn, Phạm chí ưa thích địa đại, tán thán địa đại thì sau khi thân hoại mạng chung, chắc chắn sanh làm bậc tối thượng trong cõi trời Phạm thiên. Cũng thế, đối với thủy đại, hỏa đại, phong đại, thần ngã, chư thiên, Sanh chủ, Phạm thiên; nếu ai ưa thích Phạm thiên, tán thán Phạm thiên thì sau khi thân hoại mạng chung, chắc chắn sanh làm bậc tối thượng trong cõi trời Phạm thiên. Này Đại Tiên Nhơn, Ông há không thấy đại quyến thuộc của Phạm thiên ấy, chẳng hạn như bọn chúng tôi đang ngồi đây chăng?

Ma Ba-tuần kia chẳng phải Phạm thiên, cũng chẳng phải quyến thuộc của Phạm thiên nhưng lại xưng mình là Phạm thiên.

Bấy giờ, đức Thế Tôn nghĩ rằng: “Ma Ba-tuần này chẳng phải Phạm thiên, cũng chẳng phải quyến thuộc của Phạm thiên nhưng lại tự xưng là Phạm thiên. Nếu bảo rằng có Ma Ba-tuần thì đây chính là Ma Ba-tuần.” Biết rõ như vậy, đức Thế Tôn bảo:

- Này Ma Ba-tuần, ngươi chẳng phải Phạm thiên, cũng chẳng phải quyến thuộc của Phạm thiên nhưng ngươi tự xưng rằng ngươi là Phạm thiên. Nếu cho rằng có Ma Ba-tuần thì chính ngươi là Ma Ba-tuần.

Lúc ấy, Ma Ba-tuần liền nghĩ rằng: “Thôi rồi, Thế Tôn đã biết ta, Thiện Thệ đã biết ta.” Biết như thế, Ma Ba-tuần rất đỗi ưu sầu, rồi vụt biến mất ngay nơi ấy.

Bấy giờ, Phạm thiên ấy lại ba lần thưa với đức Thế Tôn rằng:

- Kính chào Đại Tiên Nhơn, chỗ này là thường hữu, chỗ này là hằng hữu, chỗ này là trường tồn, chỗ này là quan yếu, chỗ này là pháp không hoại diệt, chỗ này là xuất yếu, ngoài xuất yếu này không còn xuất yếu nào hơn nữa mà có bậc tối thắng, tối diệu, tối tôn.

Đức Thế Tôn cũng ba lần bảo Phạm thiên rằng:

- Này Phạm thiên, cái không thường, ông bảo là thường; cái không hằng, ông bảo là hằng; cái không trường tồn, ông bảo là trường tồn; cái không quan yếu, ông bảo là quan yếu; cái hoại diệt, ông bảo là không hoại diệt; cái không xuất yếu, ông bảo là xuất yếu và còn bảo rằng, ngoài xuất yếu ấy không còn xuất yếu nào hơn nữa mà có bậc tối thắng, tối tôn, tối thượng. Này Phạm thiên, ông có cái vô minh ấy. Này Phạm thiên, ông đang chìm đắm trong cái vô minh ấy.

Nghe vậy, Phạm thiên thưa với đức Thế Tôn:

- Này Đại Tiên Nhơn, thuở xưa, có Sa-môn, Phạm chí thọ mạng rất lâu dài, tồn tại rất lâu dài. Này Đại Tiên Nhơn, thọ mạng của Ông ngắn quá, nếu không biết một khoảnh khắc ngồi yên của Sa-môn, Phạm chí kia. Vì sao? Vì những gì các vị kia biết là trọn biết, thấy là trọn thấy. Nếu thật có sự xuất yếu, không còn xuất yếu nào hơn nữa mà có bậc tối thắng, tối diệu, tối thượng thì các vị kia biết ngay rằng có. Nếu thật không có sự xuất yếu, ngoài ra không còn xuất yếu nào hơn nữa mà có bậc tối thắng, tối diệu, tối thượng thì các vị ấy biết ngay là không có. Này Đại Tiên Nhơn, đối với chỗ xuất yếu, Ông nghĩ là không phải xuất yếu; đối với chỗ không phải xuất yếu, Ông nghĩ là xuất yếu. Như vậy, Ông sẽ không có xuất yếu, và trở thành kẻ đại si. Vì sao? Vì sẽ không bao giờ có cảnh giới ấy cho Ông. Này Đại Tiên Nhơn, nếu có Sa-môn, Phạm chí nào ưa thích địa đại, tán thán địa đại thì vị ấy tùy theo sự tự tại của ta, làm theo ý ta muốn, vâng theo lệnh ta sai. Cũng thế, đối với thủy đại, hỏa đại, phong đại, thân ngã, chư thiên, Sanh chủ, Phạm thiên; nếu ai ưa thích Phạm thiên, tán thán Phạm thiên thì vị ấy tùy theo sự tự tại của ta, làm theo ý của ta muốn, vâng theo lệnh ta sai. Này Đại Tiên Nhơn, nếu Ông ưa thích địa đại, tán thán địa đại thì Ông cũng tùy theo sự tự tại của ta, làm theo ý ta muốn, vâng theo lệnh ta sai. Cũng thế, với thủy đại, hỏa đại, phong đại, thần ngã, chư thiên, Sanh chủ, Phạm thiên; nếu Ông ưa thích Phạm thiên, tán thán Phạm thiên thì Ông cũng tùy theo sự tự tại của ta, làm theo ý ta muốn, vâng theo lệnh ta sai.

Bấy giờ, đức Thế Tôn bảo:

- Này Phạm thiên, theo cái gọi là chân đế mà ông vừa nói đó thì nếu Samôn, Phạm chí nào ưa thích địa đại, tán thán địa đại, vị ấy tùy theo sự tự tại của ông, làm theo ý ông muốn, vâng theo lệnh ông sai. Cũng thế, đối với thủy đại, hỏa đại, phong đại, thần ngã, chư thiên, Sanh chủ, Phạm thiên; nếu ai ưa thích Phạm thiên, tán thán Phạm thiên thì vị ấy tùy theo sự tự tại của ông, làm theo ý ông muốn, vâng theo lệnh ông sai. Và này Phạm thiên, nếu Ta ưa thích địa đại, tán thán địa đại thì Ta cũng tùy theo sự tự tại của ông, làm theo ý muốn của ông, vâng theo lệnh ông sai. Cũng thế, đối với thủy đại, hỏa đại, phong đại, thần ngã, chư thiên, Sanh chủ, Phạm thiên; nếu Ta ưa thích Phạm thiên, tán thán Phạm thiên thì Ta cũng tùy theo sự tự tại của ông, làm theo ý ông muốn, vâng theo lệnh ông sai. Nhưng này Phạm thiên, tám điều mà ông vừa nói, nếu Ta theo đó mà ưa thích, mà tán thán thì những điều ấy cũng vẫn như thế. Này Phạm thiên, Ta biết rõ ông từ đâu đến và sẽ đi đâu, tùy nơi ông đang sống, tùy chỗ ông mất và tùy chốn ông tái sanh. Nếu có Phạm thiên thì Phạm thiên ấy có đại như ý túc, có đại oai đức, có đại phước hựu, có đại oai thần.

Nghe vậy, Phạm thiên thưa đức Thế Tôn:

- Này Đại Tiên Nhơn, làm thế nào Ông biết được điều ta biết, thấy được điều ta thấy? Làm sao Ông biết rõ tất cả, ta như mặt trời tự tại soi sáng khắp nơi, bao trùm cả một ngàn thế giới? Trong một ngàn thế giới ấy, Ông có tự tại không? Ông có biết những nơi nào, chỗ nào không có ngày đêm không? Này Đại Tiên Nhơn, Ông có lần nào qua lại các nơi ấy chưa, hay đã nhiều lần qua lại các nơi ấy rồi?

Bấy giờ, đức Thế Tôn bảo:

- Này Phạm thiên, như mặt trời soi sáng khắp nơi, bao trùm cả một ngàn thế giới; trong ngàn thế giới ấy, Ta được tự tại và cũng biết nơi kia, chỗ này không có ngày đêm. Này Phạm thiên, Ta đã từng qua lại những nơi ấy và qua lại rất nhiều lần. Này Phạm thiên, có ba cõi trời là Quang thiên, Tịnh Quang thiên và Biến Tịnh Quang thiên. Nếu ba cõi trời ấy có tri kiến gì thì Ta cũng có tri kiến đó. Này Phạm thiên, nếu ba cõi trời ấy không có tri kiến gì thì riêng Ta, Ta vẫn có tri kiến đó. Này Phạm thiên, nếu ba cõi trời ấy và quyến thuộc của họ có những tri kiến gì thì Ta cũng có những tri kiến đó. Nếu ba cõi trời ấy và quyến thuộc của họ không có tri kiến gì thì riêng Ta, Ta vẫn có những tri kiến đó. Này Phạm thiên, ông có tri kiến gì, Ta cũng có tri kiến đó. Nếu ông không có tri kiến gì thì riêng Ta, Ta vẫn có tri kiến đó. Này Phạm thiên, nếu ông và những quyến thuộc của ông có những tri kiến gì thì Ta cũng có những tri kiến đó. Nếu ông và quyến thuộc của ông không có tri kiến gì thì riêng Ta, Ta vẫn có tri kiến đó. Này Phạm thiên, ông không thể bằng Ta về tất cả, ông không thể bằng Ta suốt hết. Đối với ông, Ta tối thắng, Ta tối thượng.

Nghe vậy, Phạm thiên thưa đức Thế Tôn:

- Này Đại Tiên Nhơn, do đâu mà nếu ba cõi trời kia có tri kiến gì thì Ông cũng có tri kiến đó; nếu ba cõi trời kia không có tri kiến gì thì riêng Ông, Ông cũng có tri kiến đó; nếu ba cõi trời kia và quyến thuộc của họ có tri kiến gì thì Ông cũng có tri kiến đó; nếu ba cõi trời kia và quyến thuộc của họ không có tri kiến gì thì riêng Ông, Ông vẫn có tri kiến đó; nếu ta có tri kiến gì thì Ông cũng có tri kiến đó; nếu ta không có tri kiến gì thì riêng Ông, Ông vẫn có tri kiến đó; nếu ta và quyến thuộc của ta có tri kiến gì thì Ông cũng có tri kiến đó; nếu ta và quyến thuộc của ta không có tri kiến gì thì riêng Ông, Ông vẫn có tri kiến đó? Này Đại Tiên Nhơn, đó không phải là lời nói khoác chăng? Sau khi hỏi xong, không biết có tăng thêm sự ngu si chăng? Vì sao? Vì biết vô lượng cảnh giới nên có vô lượng tri kiến, vô lượng chủng loại phân biệt. Trái lại, ta thì biết riêng rẻ từng cái. Là địa đại, ta biết đó là địa đại. Với thủy đại, hỏa đại, phong đại, thần ngã, chư thiên, Sanh chủ... cũng giống như thế, là Phạm thiên, ta biết đó là Phạm thiên.

Bấy giờ, đức Thế Tôn bảo:

- Này Phạm thiên, nếu có Sa-môn, Phạm chí nào đối với địa mà nghĩ rằng: “Địa là ta, địa là của ta, ta là của địa đại” thì đã chấp địa đại là ta rồi nên vị ấy không thực biết được địa đại. Cũng thế, đối với thủy đại, hỏa đại, phong đại, thần ngã, chư thiên, Sanh chủ, Phạm thiên, Vô Phiền thiên, Vô Nhiệt thiên và Tịnh thiên; nếu nghĩ rằng: “Tịnh thiên là ta, Tịnh thiên là của ta, ta là của Tịnh thiên” thì đã chấp nhận Tịnh thiên là ta rồi nên vị ấy không thực biết về Tịnh thiên. Trái lại, này Phạm thiên, nếu có Sa-môn, Phạm chí nào đối với địa đại biết là địa đại, biết địa đại không phải là ta, địa đại không phải là của ta, ta không phải là của địa đại; nhờ không chấp nhận địa đại là ta nên vị ấy mới thực biết địa đại. Cũng thế, đối với thủy đại, hỏa đại, phong đại, thần ngã, chư thiên, Sanh chủ, Phạm thiên, Vô Phiền thiên, Vô Nhiệt thiên, Tịnh thiên. Đối với Tịnh thiên thì biết đó là Tịnh thiên, biết Tịnh thiên chẳng phải là ta, Tịnh thiên chẳng phải là của ta, ta chẳng phải là Tịnh thiên, nhờ không chấp nhận Tịnh thiên là ngã nên vị ấy thực biết về Tịnh thiên. Này Phạm thiên, đối với địa đại, Ta biết đó là địa đại, biết địa đại không phải là Ta, địa đại không phải là của Ta, Ta không phải là của địa đại, nhờ không chấp nhận địa đại là Ta nên Ta thực biết địa đại. Cũng thế, đối với thủy đại, hỏa đại, phong đại, thần ngã, chư thiên, Sanh chủ, Phạm thiên, Vô Phiền thiên, Vô Nhiệt thiên, Tịnh thiên. Đối với Tịnh thiên, Ta biết đó là Tịnh thiên, biết Tịnh thiên không phải là Ta, Tịnh thiên không phải là của Ta, Ta không phải là của Tịnh thiên, nhờ không chấp nhận Tịnh thiên là Ta nên Ta mới thực biết về Tịnh thiên.

Nghe vậy, Phạm thiên thưa đức Thế Tôn:

- Chúng sanh này ai cũng ái trước hữu, ưa thích hữu, tập khởi hữu; chỉ có Ông mới nhổ tận gốc rễ của hữu. Vì sao? Vì Ông là bậc Như Lai, bậc Vô Sở Trước, Đẳng Chánh Giác.

Phạm thiên liền nói bài kệ:

Nơi hữu thấy sợ hãi,                 Không hữu thấy sợ gì?

Cho nên, dừng ưa hữu,            Hữu làm sao chẳng dứt?

- Này Đại Tiên Nhơn, ta nay muốn ẩn hình.

Đức Thế Tôn bảo:

- Này Phạm thiên, nếu ông muốn ẩn hình thì cứ tùy tiện.

Phạm thiên liền ẩn hình ngay ở nơi đó. Đức Thế Tôn thấy rõ, liền nói:

- Phạm thiên, ông ở chỗ này, ông đến chỗ kia, ông lại ở giữa này!

Phạm thiên vận dụng hết như ý túc, muốn tự ẩn hình mà không thể ẩn nên hiện hình trở lại giữa cõi trời Phạm thiên. Bấy giờ, đức Thế Tôn bảo:

- Này Phạm thiên, Ta cũng muốn ẩn hình.

Phạm thiên thưa rằng:

- Này Đại Tiên Nhơn, nếu muốn ẩn hình xin cứ tùy tiện!

Lúc ấy, đức Thế Tôn nghĩ rằng: “Ta hãy hiện như ý túc như kỳ tượng, phóng hào quang cực sáng, chiếu rọi cùng khắp cõi trời Phạm thiên rồi ẩn hình trong đó khiến cho Phạm thiên và quyến thuộc của Phạm thiên, chỉ nghe tiếng mà không thấy hình Ta.” Nghĩ xong, đức Thế Tôn hiện như ý túc như kỳ tượng, phóng hào quang cực sáng, chiếu rọi khắp cõi trời Phạm thiên và ẩn mình trong đó, khiến cho Phạm thiên và quyến thuộc chỉ nghe tiếng mà không thấy hình. Bấy giờ, Phạm thiên và quyến thuộc, ai cũng nghĩ rằng: “Sa-môn Cù-đàm thực là kỳ diệu, thật là hy hữu, có đại như ý túc, có đại oai đức, có đại phước hựu, có đại oai thần. Vì sao? Vì đã phóng hào quang cực sáng, chiếu rọi khắp cõi trời Phạm thiên rồi tự ẩn mình trong đó, khiến cho chúng ta và quyến thuộc chỉ nghe tiếng mà không thấy hình.”

Lúc ấy, đức Thế Tôn lại nghĩ: “Ta đã cảm hóa được Phạm thiên này và quyến thuộc của y. Nay Ta hãy thu hồi như ý túc.” Đức Thế Tôn liền thu hồi như ý túc, hiện ra giữa cõi trời Phạm thiên.

Bấy giờ, Ma vương ba lần xuất hiện trong chúng Phạm thiên, thấy thế liền thưa đức Thế Tôn:

- Này Đại Tiên Nhơn, Ông thực khéo thấy, khéo biết, khéo thông suốt nhưng Ông chớ nên giáo huấn, dìu dắt đệ tử, chớ nói pháp cho đệ tử nghe, chớ luyến ái đệ tử. Chớ luyến ái đệ tử mà khi thân hoại mạng chung sẽ sanh vào những nơi thấp kém, sẽ sanh làm thần kỹ nhạc thấp kém. Hãy sống vô vi mà hưởng thụ an ổn trong đời hiện tại. Vì sao? Này Đại Tiên Nhơn, vì đó là tự gây phiền nhọc vô ích. Này Đại Tiên Nhơn, xưa có Sa-môn, Phạm chí giáo huấn đệ tử, dìu dắt đệ tử, nói pháp cho đệ tử nghe, luyến ái đệ tử. Vì luyến ái đệ tử nên sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy đã sanh vào làm thần kỹ nhạc thấp kém. Này Đại Tiên Nhơn, vì thế ta bảo Ông chớ nên giáo huấn, dìu dắt đệ tử, cũng chớ nói pháp cho đệ tử nghe, chớ luyến ái đệ tử. Chớ vì luyến ái đệ tử mà sau khi thân hoại mạng chung sẽ sanh làm thần kỹ nhạc thấp kém. Hãy sống vô vi mà hưởng thụ an lạc trong đời hiện tại. Vì sao? Này Đại Tiên Nhơn, vì đó là tự gây phiền nhọc vô ích.

Lúc đó, đức Thế tôn bảo:

- Này Ma Ba-tuần, ngươi chẳng phải vì mong cầu thiện lợi cho Ta, chẳng phải vì mong cầu sự hữu ích, chẳng phải vì mong cầu an lạc, cũng chẳng phải vì mong cầu an ổn cho Ta mà nói với Ta rằng: “Chớ giáo huấn, dìu dắt đệ tử, đừng nói pháp cho đệ tử nghe, đừng luyến ái đệ tử. Chớ luyến ái đệ tử mà sau khi thân hoại mạng chung sẽ sanh làm thần kỹ nhạc thấp kém. Hãy sống vô vi mà hưởng thụ an lạc trong đời hiện tại. Vì sao vậy? Này Đại Tiên Nhơn, vì đó là tự gây phiền nhọc vô ích.” Này Ma Ba-tuần, Ta biết ngươi đang nghĩ rằng: “Samôn Cù-đàm này nói pháp cho đệ tử nghe, sau khi nghe xong các đệ tử ấy sẽ ra khỏi cảnh giới của ta.” Này Ma Ba-tuần, vì thế cho nên ngươi nói với Ta rằng: “Chớ giáo huấn, dìu dắt đệ tử, chớ nói pháp cho đệ tử nghe, cũng chớ luyến ái đệ tử. Chớ vì luyến ái đệ tử mà sau khi thân hoại mạng chung sẽ sanh vào làm thần kỹ nhạc thấp kém. Hãy sống vô vi mà hưởng thụ an lạc trong đời hiện tại. Vì sao vậy? Này Đại Tiên Nhơn, vì đó là tự gây phiền nhọc vô ích.” Này Ma Ba-tuần, nếu quả có Sa-môn, Phạm chí nào đã giáo huấn đệ tử, dìu dắt đệ tử, nói pháp cho đệ tử nghe và luyến ái đệ tử; vì luyến ái đệ tử nên sau khi thân hoại mạng chung đã sanh vào làm thần kỹ nhạc thấp kém thì Sa-môn, Phạm chí ấy chẳng phải là Sa-môn mà tự xưng là Sa-môn, chẳng phải Phạm chí mà tự xưng là Phạm chí, chẳng phải là A-la-hán mà tự xưng là A-la-hán, chẳng phải Đẳng Chánh Giác mà tự xưng là Đẳng Chánh Giác. Này Ma Ba-tuần, Ta thực là Samôn nên mới xưng là Sa-môn, thật là Phạm chí nên mới xưng là Phạm chí, thực là A-la-hán nên mới xưng là A-la-hán, thực là Đẳng Chánh Giác nên mới xưng là Đẳng Chánh Giác. Này Ma Ba-tuần, nếu Ta có nói pháp hay không nói pháp cho đệ tử nghe thì ngươi cũng nên đi đi, nay Ta tự biết nên nói pháp cho đệ tử nghe hay không nên nói pháp cho đệ tử nghe.

Đó là lời Phạm thiên thỉnh cầu và Ma Ba-tuần từ chối. Đức Thế Tôn tùy thuận nói pháp, cho nên kinh này gọi là “Phạm thiên thỉnh Phật.”

Đức Phật thuyết như vậy, Phạm thiên và quyến thuộc của Phạm thiên sau khi nghe những lời của đức Phật thuyết giảng xong, hoan hỷ phụng hành.