KINH SỐ 1229

Tôi nghe như vầy:
Một thời, Phật trú tại nước Xá-vệ, rừng Kỳ-đà, trong vườn Cấp Cô Độc.
Bấy giờ, Vua Ba-tư-nặc một mình ở nơi yên tĩnh, suy nghĩ như vầy: “Thế nào là tự hộ? Thế nào là không tự hộ?” Rồi lại nghĩ: “Nếu người nào thân làm ác, miệng nói ác, ý nghĩ điều ác, nên biết người này là không tự hộ. Nếu lại có người thân làm lành, miệng nói lời lành, ý nghĩ điều lành, nên biết người này là tự hộ.” Sau khi xả thiền, vua đi đến chỗ Phật, cúi đầu lễ chân Phật, lui ngồi một bên, bạch Phật:
– Bạch Thế Tôn! Con một mình ở nơi yên tĩnh suy nghĩ: “Thế nào là tự hộ? Thế nào là không tự hộ?” Con lại nghĩ tiếp: “Nếu người nào thân làm ác, miệng nói lời ác, ý nghĩ điều ác, nên biết người này là không tự hộ. Nếu người nào thân làm lành, miệng nói lời lành, ý nghĩ điều lành, nên biết người này là tự hộ.”
Phật dạy:
– Đúng vậy, Đại vương! Đúng vậy, Đại vương! Nếu người nào thân làm ác, miệng nói lời ác, ý nghĩ điều ác nên biết người này là không tự hộ mà người đó lại nói là hay tự phòng hộ bằng những loại binh: Voi, ngựa, xe, bộ binh, lấy đó để tự phòng hộ. Tuy họ nói là tự phòng hộ nhưng kỳ thực chẳng phải là tự phòng hộ. Vì sao? Vì tuy phòng hộ bên ngoài nhưng không phòng hộ bên trong.
Thế nên, Đại vương, đây gọi là không tự phòng hộ. Đại vương! Nếu có người thân làm lành, miệng nói lời lành, ý nghĩ điều lành nên biết người này là tự phòng hộ. Họ tuy không dùng bốn thứ quân: Voi, ngựa, xe, bộ binh để phòng hộ mà kỳ thực là tự phòng hộ. Vì sao? Vì họ tự phòng hộ bên trong. Đây gọi là khéo tự phòng hộ chẳng cần phòng hộ bên ngoài.
Phật nói kệ:

Khéo phòng hộ thân, khẩu,
Và tất cả ý nghiệp,
Hổ thẹn mà tự hộ,
Đây gọi khéo phòng hộ.

Phật nói kinh này xong, vua nghe lời Phật dạy, hoan hỷ, làm lễ ra về.