KINH SỐ 277
 

Tôi nghe như vầy:
Một thời, Phật trú tại nước Xá-vệ, rừng Kỳ-đà, trong vườn Cấp Cô Độc.
Bấy giờ, Thế Tôn bảo các Tỳ-kheo:
– Có bất luật nghi và luật nghi, các Tỳ-kheo phải lắng nghe, khéo suy nghĩ, Ta sẽ vì các thầy giảng nói! Thế nào là bất luật nghi? Nhãn căn không được luật nghi nhiếp hộ, nhãn thức đắm sắc, do đắm sắc sanh ra khổ thọ, do khổ thọ nên không nhất tâm, do không nhất tâm nên không như thật thấy biết, do không như thật thấy biết nên không lìa nghi hoặc, do không lìa nghi hoặc nên bị những thứ ấy làm mê lầm mà khổ mãi. Tai, mũi, lưỡi, thân, ý cũng lại như vậy. Đó gọi là bất luật nghi.
Thế nào là luật nghi? Nhãn căn được luật nghi nhiếp hộ, nhãn thức biết sắc, tâm không nhiễm trước, tâm đã không nhiễm trước thì tâm thường an vui, tâm đã vui thì thường được nhất tâm, đã nhất tâm thì liền như thật thấy biết, đã như thật thấy biết thì lìa nghi hoặc, đã lìa nghi hoặc thì sẽ không bị những pháp kia làm mê lầm, thường được vui. Tai, mũi, lưỡi, thân, ý cũng lại như vậy. Đó gọi là luật nghi.
Phật nói kinh này xong, các Tỳ-kheo nghe lời Phật dạy, hoan hỷ phụng hành.