KINH SỐ 62

Tôi nghe như vầy:
Một thời, đức Phật trú tại nước Xá-vệ, ở rừng Kỳ-đà, trong vườn Cấp Cô Độc.
Bấy giờ, Thế Tôn nói với các Tỳ-kheo:
– Có năm thọ ấm. Đó là sắc thọ ấm; thọ, tưởng, hành, thức thọ ấm. Phàm phu ngu si vô học, không trí tuệ, không sáng suốt, đối với năm thọ ấm sanh ngã kiến, bị ràng buộc, khiến cho tâm bị ràng buộc, dính mắc mà sanh ra tham dục. Này các Tỳ-kheo, đa văn Thánh đệ tử có trí tuệ sáng suốt, đối với năm thọ ấm này, không thấy ngã bị ràng buộc, dính mắc khiến cho tâm bị hệ trược mà khởi tham dục.
Vì sao kẻ phàm phu ngu si vô học, không trí tuệ, không sáng suốt, đối với năm thọ ấm, thấy ngã hệ trược, khiến cho tâm bị ràng buộc, dính mắc mà sanh tham dục?
Này các Tỳ-kheo, phàm phu ngu si vô học, không trí tuệ, không sáng suốt, thấy sắc là ngã, khác ngã, hoặc ở trong nhau. Cũng thế, người ấy thấy thọ, tưởng, hành, thức là ngã, khác ngã, hoặc ở trong nhau. Như vậy phàm phu ngu si vô học, không trí tuệ, không sáng suốt, đối với năm thọ ấm, nói là ngã, hệ trược, làm cho tâm bị trói buộc mà sanh tham dục.
Này các Tỳ-kheo, vì sao vị đa văn Thánh đệ tử có trí tuệ sáng suốt, không thấy ngã hệ trược, khiến trói buộc tâm, mà sanh ra tham dục? Vì Thánh đệ tử không thấy sắc là ngã, khác ngã, hoặc ở trong nhau. Cũng thế, vị ấy đối với thọ, tưởng, hành, thức không thấy là ngã, khác ngã, hoặc ở trong nhau. Như vậy, vị đa văn Thánh đệ tử có trí tuệ sáng suốt, đối với năm thọ ấm này không thấy có ngã, hệ trược, khiến trói buộc tâm sanh tham dục. Nếu những gì thuộc về sắc hoặc quá khứ, hoặc vị lai, hoặc hiện tại, hoặc trong, hoặc ngoài, hoặc thô, hoặc tế, hoặc tốt, hoặc xấu, hoặc xa, hoặc gần, vị ấy quán sát tất cả đều là vô thường. Cũng như thế thọ, tưởng, hành, thức hoặc quá khứ, hoặc vị lai, hoặc hiện tại, hoặc trong, hoặc ngoài, hoặc thô, hoặc tế, hoặc tốt, hoặc xấu, hoặc xa, hoặc gần, vị ấy chánh quán tất cả đều vô thường.
Bấy giờ, các Tỳ-kheo sau khi nghe lời Phật dạy, hoan hỷ phụng hành.