KINH SỐ 37

Tôi nghe như vầy:
Một thời, Phật trú tại nước Xá-vệ, ở rừng Kỳ-đà, trong vườn Cấp Cô Độc.
Bấy giờ, Thế Tôn nói với các Tỳ-kheo:
– Ta không tranh luận với thế gian, chỉ có thế gian tranh luận với Ta. Vì cớ sao? Này các Tỳ-kheo, nếu ai nói đúng như pháp, vị ấy không tranh luận với thế gian.
Cái gì kẻ trí trong thế gian nói là có, Ta cũng nói là có. Thế nào là người trí trong thế gian nói có, Ta cũng nói có? Này các Tỳ-kheo, sắc là vô thường, khổ, là pháp biến dịch; kẻ trí trong thế gian nói là có, Ta cũng nói là có. Cũng vậy, thọ, tưởng, hành, thức là vô thường, khổ, là pháp biến dịch; kẻ trí trong thế gian nói có, Ta cũng nói là có.
Cái gì kẻ trí trong thế gian nói là không, Ta cũng nói là không. Thế nào là kẻ trí trong thế gian nói là không, Ta cũng nói là không? Đó là sắc thường hằng, tồn tại, không biến đổi. Đó là điều kẻ trí trong thế gian nói không, Ta cũng nói không. Cũng vậy, thọ, tưởng, hành, thức thường hằng,... Ta cũng nói không.
Này các Tỳ-kheo, có pháp thế gian ở trong thế gian mà Ta đã tự mình biết rõ, tự mình chứng ngộ, rồi phân biệt, diễn thuyết, hiển thị cho người khác. Nhưng kẻ mù không có mắt trong thế gian, không biết, không thấy, không phải là lỗi tại Ta.
Này các Tỳ-kheo, cái gì là pháp thế gian ở trong thế gian mà Ta đã tự mình biết rõ, tự mình chứng ngộ, rồi phân biệt, diễn thuyết, hiển thị cho người khác nhưng những kẻ mù không có mắt trong thế gian, không biết, không thấy? Đó là, này các Tỳ-kheo, sắc là vô thường, khổ, là pháp biến dịch. Đó gọi là pháp thế gian ở trong thế gian. Cũng vậy, thọ, tưởng, hành, thức là vô thường, khổ, là pháp biến dịch. Đó là pháp thế gian ở trong thế gian.
Này các Tỳ-kheo, đó là pháp thế gian ở trong thế gian mà Ta đã tự mình hiểu rõ, tự mình chứng ngộ, rồi phân biệt, diễn thuyết, hiển thị cho người khác, nhưng kẻ mù không có mắt trong thế gian, không biết, không thấy. Đối với kẻ mù không có mắt, không thấy, không biết kia, Ta biết làm sao được!
Phật nói kinh này xong, các Tỳ-kheo nghe lời Phật dạy, hoan hỷ phụng hành.