Phật giáo nguyên thủy/ Kinh tạng Pali/ Kinh Tăng Chi Bộ/ CHƯƠNG IV BỐN PHÁP (CATUKKANIPĀTA)/III. PHẨM URUVELĀ (URUVELAVAGGA)/ 

IV. KINH KĀḶAKA (Kāḷakārāmasutta) (A. II. 24)

24. Một thời, Thế Tôn trú ở Sāketa, tại khu vườn Kāḷaka.37 Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỷ-kheo:

- Này các Tỷ-kheo!

- Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

Các Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:

Này các Tỷ-kheo, cái gì trong toàn thế giới với Thiên giới, Ma giới, Phạm thiên giới, cùng với quần chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người, được thấy, được nghe, được cảm giác, được thức tri, được đạt đến, được tầm cầu, được ý tư sát, tất cả Ta đều biết.

Này các Tỷ-kheo, cái gì trong toàn thế giới này với Thiên giới, Ma giới, Phạm thiên giới, cùng với quần chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người, được thấy, được nghe, được cảm giác, được thức tri, được đạt đến, được tầm cầu, được ý tư sát, Ta đã được biết rõ như sau: “Tất cả đều được Như Lai biết đến. Như Lai không có dựng đứng lên.”³⁸

Này các Tỷ-kheo, nếu Ta nói rằng: “Ta biết tất cả, những gì trong toàn thế giới... được thấy... được ý tư sát”, như vậy là có nói láo trong Ta. Nếu Ta nói như sau: “Ta, cả hai biết và không biết”, như vậy là có nói láo trong Ta. Nếu Ta nói như sau: “Ta không biết và cũng không phải không biết”, như vậy là có nói láo trong Ta. Như vậy có lỗi trong Ta.

Như vậy, này các Tỷ-kheo, Như Lai là vị đã thấy những gì cần thấy, nhưng không có tưởng tượng điều đã được thấy, không có tưởng tượng những gì không được thấy, không có tưởng tượng những gì cần phải thấy, không có tưởng tượng đối với người thấy. Đã nghe những gì cần nghe, nhưng không có tưởng tượng điều đã được nghe, không có tưởng tượng những gì không được nghe, không có tưởng tượng những gì cần phải nghe, không có tưởng tượng đối với người nghe. Đã cảm giác những gì cần cảm giác, nhưng không có tưởng tượng điều đã được cảm giác, không có tưởng tượng những gì không được cảm giác, không có tưởng tượng những gì cần phải cảm giác, không có tưởng tượng đối với người cảm giác. Đã thức tri những gì cần thức tri, nhưng không có tưởng tượng điều đã được thức tri, không có tưởng tượng những gì không được thức tri, không có tưởng tượng những gì cần phải thức tri, không có tưởng tượng đối với người thức tri. Như vậy, này các Tỷ-kheo, Như Lai đối với các pháp được thấy, được nghe, được cảm giác, được thức tri, đều đã biết rõ, nên vị ấy là như vậy.³⁹ Lại nữa, hơn người như vậy, không có ai khác tối thượng hơn và thù thắng hơn, Ta tuyên bố như vậy.

Cái gì được thấy, nghe,
Được cảm giác, chấp trước,
Được nghĩ là chân thực,
Bởi các hạng người khác.
Giữa những người thấy vậy,
Ta không phải như vậy,
Những điều họ tuyên bố,
Dầu là thật hay dối,
Ta không xem tối hậu.⁴⁰
Ta trong thời đã qua,
Thấy được mũi tên này,
Loài người bị câu móc.
Ta biết và Ta thấy,
Các đức Phật Như Lai,
Không tham đắm như vậy.

Tham khảo

³⁷ Vị này là một người giàu có đã cúng một khu vườn cho chúng Tăng.

³⁸ AA. III. 40: Taṃ tathāgato na upaṭṭhāsīti taṃ chadvārikaṃ ārammaṇaṃ tathāgato taṇhāya vā diṭṭhiyā vā na upaṭṭhāsi na upagañchi (“Như Lai không có dựng đứng lên điều này” nghĩa là Như Lai không có dự vào, không tạo nên sáu trần này bằng tham ái hay tà kiến).

³⁹ Sn. 96: … nāgo tādi pavuccate tathattā (…vị có đức tánh như vậy được gọi là voi chúa). Xem UdA.

128, 130 giải thích tathāgata một cách đầy đủ.

⁴⁰ AA. III. 41: Saccam musā vāpi param daheyyāti tesu sayam samvutasankhātesu diṭṭhigatikesutathāgato tādī teṣam ekampi vacanam “idameva saccam moghamañña”nti evam saccam musā vāpiparam uttamam katvā na odaheyya, na saddaheyya, na pattiyāyeyya (‘Dầu là chân thật hay gian dỗi, Ta không xem tối hậu” nghĩa là giữa những người tự cho là có tiết chế, có (tà) kiến như vậy, đối với lời của họ, Như Lai nghĩ rằng “Sự thật này là tưởng tượng giả tạo’; như vậy dầu là chân thật hay gian dối, Như Lai cũng không xem là tối hậu, là cao nhất, không thể tin, không thể dựa vào).